天人合一，本来是实践后的事情，即打破人己、物我、内外的界限后的事情。

第三，它是东亚文明的思想内核。等到宰我离开的时候，孔子就骂他，这真是一个不仁义的人。

在西方讲政教合一，意味着国王一定要得到教皇以及宗教组织的承认，宗教组织高于王权。理学的文化宗旨之二——知识体系 从知识体系的源头来说，理学家所讲的天理到底是从哪里来的呢?理学家认为，这些理论并不是他们发明的，而是全部来自于儒家经典，他们只是对这些经典进行解释。二是有一套知识体系，需要通过一套经典与概念来论证。你的父母把你生下来，至少要哺育你三年。汉代儒家学者的任务也是注释这些经典，他们主要是对经典进行历史学、训诂学的注疏。

所以，书院都有书楼，这对于学术研究、文化传播来说是非常重要的。他引用了《周易》中的话：形而上者谓之道，形而下者谓之器。这就是儒者们所经常强调的生意、生机，由此我们若有所见，若有所闻，这所见、所闻是依靠我们自身的本己存在体验、体会、体贴出来的，而不是在认知主体的立场上对客观必然性的认知。

又有算命先生，据说可预知人的吉凶祸福等等命运。明确区分这两个含义的差别，已经是朱熹时的事了。四、性命与自由意志 这里，我们借用康德的一个概念自由意志，但意义不完全相同。在现代汉语所使用的词汇中，尚有另一种意义，即生命、性命，指人的肉体生命存在。

《易传》则在宇宙论的基础上对这个问题作了进一步的展开。如此，剩下的就是道德实践的事情了。

[16] 站在将倒塌的墙下轻易而死，这是儒者所不赞同的。二、从宿命到性命 我们说，儒学命的范畴由宿命引出性命，有一个过程，此一过程从孔子即已开始。[33] 以天命、天地之心为核心范畴的自然目的论，是在讲天人之际的问题，只有澄清这一点，我们才有可能说天人合一，说万物一体。求功利、重成效，这是世俗与西方大多数哲学所强调的。

它也是人的存在的重要内容，人们应该善待它，所以说：知命者不立乎岩墙之下。但人是活物，鸟兽山川、草木瓦石，只能表现、体现此目的，而人则不但能体现此目的，而且能体验、体会，最终能实现、实践此目的。道家强调的自然、无、无为，其实也是自然目的论的思想，但对此目的的体会，儒道并不相同。所以孔子说：为仁由己，而由人乎哉？又说：我欲仁，斯仁至矣。

复为什么可以见天地之心呢？复卦卦爻以一阳居于五阴之下，正是生意初萌之时，如枯木逢春、绿意初萌时节。[15] 这里，孟子明确区分了两种命，其一，为人的肉体存在及其欲望。

其三，呈现有两层含义，即上面提到的发现与实践。诚如大多数学者所认为的，中国哲学的一个主要特征是其天人合一观，所谓天人合一当然是在讲天人关系，也就是天人之际。

其次，自由意志与自然目的一样，不是超绝的实体论意义上的实体。但此含义确立后，前者的含义并没有消失，甚至有时候混合在一起使用。换句话说，存在论与境界论也是统一的。对命的看法，基本上代表了儒家学者们对宇宙人生的态度与觉解。后者才是人真正的自由，此自由，儒家也谓之天命，落实到人自身说，谓之性，合称，可以谓之性命。孔子把人生中很多并非不重要的东西归结到宿命上，如肉体生命存在、世俗人生的幸福，甚而至于国家的兴亡、治乱之道。

夭寿不二，修身以俟，所以立命也。孔子说那些话时，是否如此，我们不能确定。

这是世俗迷信的命定论。这当然也是在说人的德性主体的问题，但此主体并非是在认识论上与客体相对立的主体。

它说天地之大德曰生，天地间阴阳之消长、变化体现的就是生生的目的，继此生而有的是人之善，得此生而成的是人之性。但是在解决人的道德实践问题时，康德不得不预设一个本身就有实践能力的实践理性，即自由意志。

在此意义上，所谓天、命当然是为人的自由划界限。恻隐之心萌动，只是人的情感的自然流露，善却是人的道德行为的发现、体验。老子讲：天地不仁，以万物为刍狗。说它是本己的，就是说它是求则得之，舍则失之的，是求在我者、求有益于得。

其二，即人的最本己的存在，是以仁义礼智为主要内容的人的道德理性，此道德理性是与超越的自然目的即天道联系在一起的。实践不仅仅是道德主体的自我实现，同时也是自然目的的实现，在此意义上，可以说是对道德主体的有限的形体存在的超越。

指天地万物说，就是由四时行、百物生而发现、显现生的目的。[34]《传习录下》，《王阳明全集》卷三，第106页。

这个命与目的，并非是通过其发布命令者或一个终极的标的直接表现出来的，而恰恰是由被赋予者的生长、发育、流行而体现出来的。作名词用时，直接与西周时形成的原始的宗教神学的天的概念联系在一起。

那么，人所可为、可奈何的，即人之自由又落实在何处说呢？就是我们上面所说的性命。周敦颐窗前草不除，认为与自家意思一般。但天人本一，不必言合，天人合一又是德性主体的存在的本来面目。但理学家们正是要从无心处见有心，天地自有个无心之心[29]，由成化、心普万物而表现出来的天地之常就是天地之心，也就是自然目的、宇宙目的。

[13] 又说：为仁由己，而由人乎哉？[14] 这里，仁的问题是自由意志的问题，所以才有孔子七十而从心所欲不逾矩的进境。前面，我们讲到了儒家在命运这个含义上所说的命，有的学者把它归结为一种客观必然性。

[23] 再如孔子自诩：知我者其天乎。此天当然与西周时期已经逐渐形成的宗教神学意义上的天有很大关系，但并不完全相同。

程颐好观鱼，给皇帝讲学，严肃斥责其折早春初萌之柳枝。前面我们说过，在命定论意义上说，命本无所谓知与不知，那么，这里讲的知天命的意义显然是落实在另一点上说，这就是人对天地大化流行的目的、意义的体验。